Celestial golden Islamic calligraphy showing 99 names Al-Asma al-Husna arranged , set within luminous cosmic sky masterpiece

Les 99 Noms d’Allah

( Asma al Husna)

La Shahada, témoignage fondamental de l’islam, affirme l’unicité absolue d’Allah et Sa divinité exclusive. Cette unicité s’exprime et se manifeste à travers les quatre-vingt-dix-neuf Noms d’Allah, appelés al-Asmāʾ al-Ḥusnā, qui décrivent Ses attributs de perfection tels qu’ils sont mentionnés dans le Coran et la Sunna authentique.

Écouter et connaître les 99 Noms d’Allah permet d’approfondir la compréhension du sens de la Shahada, en reconnaissant Allah à travers Ses Noms, Ses attributs et Sa souveraineté.

Vidéo : les 99 Noms d’Allah (al-Asmāʾ al-Ḥusnā)

Phrases récitées dans la vidéo :

00:00 – 00:05 —Traduction française : Je cherche refuge auprès d’Allah contre Satan le maudit. Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.

02:45 – fin — Phrases récitées après les 99 Noms. Traduction française :

Allah, Exalté et Très-Haut, a dit dans le Noble Coran, dans la sourate Ṭā-Hā : Allah, point de divinité en dehors de Lui. À Lui appartiennent les plus beaux Noms

Et le Prophète Muḥammad, paix et bénédictions d’Allah soient sur lui, a dit : Certes, Allah possède quatre-vingt-dix-neuf Noms. Celui qui les dénombre entrera au Paradis.

Cette vidéo est un outil pédagogique. Vous pouvez la visionner tout en lisant la liste ci-dessous pour faciliter la mémorisation et la compréhension. Puisse Allah vous faciliter l'apprentissage et de faire de ce rappel une source de bienfaits et de bénédictions.

La liste des 99 Noms d’Allah

Les définitions suivantes s’appuient sur des ressources de référence.Elles offrent une approche du sens des Noms divins, sans en contenir l’ensemble des sens ni la perfection.

(1) اللّٰه — Allāh

Le Nom propre du Créateur — Le Nom unique du Créateur, englobant tous les attributs de la perfection. Aucun être créé ne partage ce Nom.

(2) الرَّحْمٰن — Ar-Raḥmān

Le Tout Miséricordieux — Celui dont la miséricorde est vaste et englobe toute la création, croyants et non-croyants.

(3) الرَّحِيم — Ar-Raḥīm

Le Très Miséricordieux — Celui qui accorde aux croyants une miséricorde permanente dans ce monde et dans l’au-delà.

(4) المَلِك — Al-Malik

Le Souverain — Le Souverain absolu, à qui appartient toute la royauté véritable, apparente et cachée.

(5) القُدُّوس — Al-Quddūs

Le Très Pur — Celui qui est parfaitement pur, exempt de toute imperfection, défaut ou injustice.

(6) السَّلَام — As-Salām

La Paix — La Source de la paix, de la sécurité et de la sérénité, libre de toute imperfection.

(7) المُؤْمِن — Al-Muʾmin

Le Garant de la sécurité — Celui qui accorde la sécurité, rassure les cœurs et confirme la vérité de Ses promesses.

(8) المُهَيْمِن — Al-Muhaymin

Le Surveillant — Celui qui veille sur toute chose, protège et exerce une parfaite maîtrise.

(9) العَزِيز — Al-ʿAzīz

Le Tout-Puissant — Celui dont la puissance est invincible et que rien ni personne ne peut vaincre.

(10) الجَبَّار — Al-Jabbār

Le Contraignant — Celui qui exerce Sa puissance avec sagesse, répare les cœurs brisés et exécute Sa volonté.

(11) المُتَكَبِّر — Al-Mutakabbir

Le Suprêmement Grand — Celui dont la grandeur et la majesté s’élèvent au-dessus de toute la création.

(12) الخَالِق — Al-Khāliq

Le Créateur — Celui qui crée toute chose avec une parfaite mesure.

(13) البَارِئ — Al-Bāriʾ

Celui qui donne existence — Celui qui fait exister les créatures de manière harmonieuse, sans modèle préalable.

(14) المُصَوِّر — Al-Muṣawwir

Le Formateur — Celui qui façonne les formes et donne à chaque créature son apparence propre.

(15) الغَفَّار — Al-Ghaffār

Le Grand Pardonneur — Celui qui pardonne abondamment et renouvelle Son pardon encore et encore.

(16) القَهَّار — Al-Qahhār

Le Dominateur Suprême — Celui devant qui toute chose est soumise.

(17) الوَهَّاب — Al-Wahhāb

Le Grand Donateur — Celui qui donne généreusement sans contrepartie.

(18) الرَّزَّاق — Ar-Razzāq

Le Pourvoyeur — Celui qui pourvoit à la subsistance de toutes les créatures.

(19) الفَتَّاح — Al-Fattāḥ

L’Ouvreur — Celui qui ouvre les portes de la miséricorde, de la victoire et du savoir.

(20) العَلِيم — Al-ʿAlīm

L’Omniscient — Celui dont la science embrasse toute chose, apparente et cachée.

(21) القَابِض — Al-Qābiḍ

Celui qui retient — Celui qui resserre les choses avec sagesse.

(22) البَاسِط — Al-Bāsiṭ

Celui qui étend — Celui qui élargit et accorde avec sagesse.

(23) الخَافِض — Al-Khāfiḍ

Celui qui abaisse — Celui qui abaisse certains degrés avec justice.

(24) الرَّافِع — Ar-Rāfiʿ

Celui qui élève — Celui qui élève les rangs et accorde la dignité.

(25) المُعِزّ — Al-Muʿizz

Celui qui honore — Celui qui accorde l’honneur et la force.

(26) المُذِلّ — Al-Mudhill

Celui qui humilie — Celui qui abaisse avec sagesse ceux qui s’écartent.

(27) السَّمِيع — As-Samīʿ

L’Audient — Celui qui entend toute chose, même la plus discrète.

(28) البَصِير — Al-Baṣīr

Le Clairvoyant — Celui qui voit toute chose avec une vision parfaite.

(29) الحَكَم — Al-Ḥakam

Le Juge — Le Juge suprême dont le jugement est parfaitement juste.

(30) العَدْل — Al-ʿAdl

Le Juste — Celui dont les actes sont exempts de toute injustice.

(31) اللَّطِيف — Al-Laṭīf

Le Subtil — Celui qui agit avec douceur et sagesse, même dans le caché.

(32) الخَبِير — Al-Khabīr

Le Parfaitement Informé — Celui qui connaît les réalités les plus fines et les plus secrètes.

(33) الحَلِيم — Al-Ḥalīm

Le Très Clément — Celui qui fait preuve de patience et ne se hâte pas dans Son châtiment.

(34) العَظِيم — Al-ʿAẓīm

L’Immense — Celui dont la grandeur dépasse toute conception humaine.

(35) الغَفُور — Al-Ghafūr

Le Tout Pardonneur — Celui qui pardonne et couvre les fautes avec miséricorde.

(36) الشَّكُور — Ash-Shakūr

Le Très Reconnaissant — Celui qui multiplie largement la récompense pour peu d’œuvres.

(37) العَلِيّ — Al-ʿAliyy

Le Très Élevé — Celui qui est au-dessus de toute imperfection.

(38) الكَبِير — Al-Kabīr

Le Grand — Celui dont la grandeur est absolue et incomparable.

(39) الحَفِيظ — Al-Ḥafīẓ

Le Protecteur — Celui qui veille à la préservation de toute chose.

(40) المُقِيت — Al-Muqīt

Le Nourricier — Celui qui soutient et nourrit chaque créature.

(41) الحَسِيب — Al-Ḥasīb

Celui qui suffit — Celui qui suffit pleinement et tient les comptes avec justice.

(42) الجَلِيل — Al-Jalīl

Le Majestueux — Celui qui possède la majesté et la noblesse.

(43) الكَرِيم — Al-Karīm

Le Généreux — Celui qui donne avec largesse et bienveillance.

(44) الرَّقِيب — Ar-Raqīb

Le Vigilant — Celui qui observe et surveille toute chose.

(45) المُجِيب — Al-Mujīb

Celui qui exauce — Celui qui répond avec bonté aux invocations.

(46) الوَاسِع — Al-Wāsiʿ

L’Immense — Celui dont la miséricorde et le savoir sont sans limite.

(47) الحَكِيم — Al-Ḥakīm

Le Sage — Celui dont chaque décision est empreinte de sagesse.

(48) الوَدُود — Al-Wadūd

Le Très Aimant — Celui qui aime Ses serviteurs avec tendresse et bienveillance.

(49) المَجِيد — Al-Majīd

Le Glorieux — Celui qui est glorifié et digne de toute louange.

(50) البَاعِث — Al-Bāʿith

Le Ressusciteur — Celui qui ramènera les créatures à la vie.

(51) الشَّهِيد — Ash-Shahīd

Le Témoin — Celui qui est présent et témoin de toute chose.

(52) الحَقّ — Al-Ḥaqq

La Vérité — La Réalité absolue et incontestable.

(53) الوَكِيل — Al-Wakīl

Le Garant — Celui qui prend en charge les affaires avec sagesse.

(54) القَوِيّ — Al-Qawiyy

Le Très Fort — Celui dont la force est parfaite et inébranlable.

(55) المَتِين — Al-Matīn

Le Très Ferme — Celui dont la puissance ne faiblit jamais.

(56) الوَلِيّ — Al-Waliyy

Le Protecteur — Celui qui soutient et accompagne les croyants.

(57) الحَمِيد — Al-Ḥamīd

Le Digne de louange — Celui qui mérite la louange en toute circonstance.

(58) المُحْصِي — Al-Muḥṣī

Celui qui recense — Celui qui dénombre toute chose avec une parfaite précision.

(59) المُبْدِئ — Al-Mubdiʾ

L’Initiateur — Celui qui commence la création.

(60) المُعِيد — Al-Muʿīd

Le Restaurateur — Celui qui ramène la création après la mort.

(61) المُحْيِي — Al-Muḥyī

Celui qui donne la vie — Celui par qui la vie apparaît et se renouvelle.

(62) المُـمِيت — Al-Mumīt

Celui qui fait mourir — Celui qui décrète la fin de la vie avec sagesse.

(63) الحَيّ — Al-Ḥayy

Le Vivant — Celui qui vit éternellement, sans commencement ni fin.

(64) القَيُّوم — Al-Qayyūm

Celui qui subsiste par Lui-même — Celui qui subsiste par Lui-même et fait subsister toute chose.

(65) الوَاجِد — Al-Wājid

Celui qui ne manque de rien — Celui pour qui rien n’est introuvable et qui possède toute chose.

(66) المَاجِد — Al-Mājid

Le Noble — Celui qui est généreux, honorable et magnanime.

(67) الوَاحِد — Al-Wāḥid

L’Unique — Celui qui est unique, sans associé.

(68) الصَّمَد — Aṣ-Ṣamad

Le Seul à être imploré — Celui vers qui toute la création se tourne dans le besoin.

(69) القَادِر — Al-Qādir

Le Tout-Puissant — Celui qui a pouvoir sur toute chose.

(70) المُقْتَدِر — Al-Muqtadir

Le Très Puissant — Celui dont la puissance s’exerce avec perfection.

(71) المُقَدِّم — Al-Muqaddim

Celui qui fait avancer — Celui qui place chacun à la position qu’Il veut.

(72) المُؤَخِّر — Al-Muʾakhkhir

Celui qui retarde — Celui qui diffère les choses selon Sa sagesse.

(73) الأَوَّل — Al-Awwal

Le Premier — Celui qui existait avant toute chose.

(74) الآخِر — Al-Ākhir

Le Dernier — Celui qui demeure après toute chose.

(75) الظَّاهِر — Aẓ-Ẓāhir

L’Apparent — Celui dont les signes et les œuvres sont manifestes.

(76) البَاطِن — Al-Bāṭin

Le Caché — Celui que les regards ne peuvent atteindre.

(77) الوَالِي — Al-Wālī

Le Gouverneur — Celui qui dirige et administre toute chose.

(78) المُتَعَالِي — Al-Mutaʿālī

Le Très Élevé — Celui qui est exalté au-dessus de toute imperfection.

(79) البَرّ — Al-Barr

Le Bienfaisant — Celui qui répand Sa bonté sur Sa création.

(80) التَّوَّاب — At-Tawwāb

Celui qui accepte le repentir — Celui qui accueille le repentir avec miséricorde encore et encore.

(81) المُنْتَقِم — Al-Muntaqim

Celui qui châtie — Celui qui rétablit la justice avec équité.

(82) العَفُوّ — Al-ʿAfuww

Celui qui efface — Celui qui efface les fautes avec clémence.

(83) الرَّؤُوف — Ar-Raʾūf

Le Très Compatissant — Celui dont la compassion est profonde et délicate.

(84) مَالِكُ المُلْك — Mālik al-Mulk

Le Maître de la royauté — Le Possesseur de la royauté absolue.

(85) ذُو الجَلَالِ وَالإِكْرَام — Dhū al-Jalāli wa al-Ikrām

Le Détenteur de la majesté et de la générosité — Celui qui unit la grandeur sublime et la bienfaisance.

(86) المُقْسِط — Al-Muqsiṭ

Le Juste absolu — Celui qui établit l’équité parfaite.

(87) الجَامِع — Al-Jāmiʿ

Celui qui rassemble — Celui qui réunira toute la création.

(88) الغَنِيّ — Al-Ghaniyy

Le Riche Absolu — Celui qui n’a besoin de rien.

(89) المُغْنِي — Al-Mughnī

Celui qui enrichit — Celui qui accorde l’aisance à qui Il veut.

(90) المَانِع — Al-Māniʿ

Celui qui empêche — Celui qui protège en empêchant ce qui nuit.

(91) الضَّارّ — Aḍ-Ḍārr

Celui qui peut nuire — Celui qui décrète l’épreuve avec sagesse.

(92) النَّافِع — An-Nāfiʿ

Celui qui profite — Celui qui apporte le bien et l’utilité.

(93) النُّور — An-Nūr

La Lumière — La Lumière qui éclaire les cœurs et les mondes.

(94) الهَادِي — Al-Hādī

Le Guide — Celui qui guide vers la vérité.

(95) البَدِيع — Al-Badīʿ

L’Incomparable — Celui qui crée sans modèle et sans égal.

(96) البَاقِي — Al-Bāqī

Le Permanent — Celui qui demeure éternellement.

(97) الوَارِث — Al-Wārith

L’Héritier — Celui à qui tout revient en dernier.

(98) الرَّشِيد — Ar-Rashīd

Le Guide vers la droiture — Celui qui oriente vers ce qui est juste.

(99) الصَّبُور — Aṣ-Ṣabūr

Le Très Patient — Celui dont la patience est parfaite, sans hâte, empreinte de sagesse et de douceur envers toute la création.

Hadith relatif aux Noms d’Allah

Texte arabe :

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ

النبي محمد صلى الله عليه وسلم

اللَّهُمَّ إِنِّي عَبْدُكَ، ابْنُ عَبْدِكَ، ابْنُ أَمَتِكَ، نَاصِيَتِي بِيَدِكَ، مَاضٍ فِيَّ حُكْمُكَ، عَدْلٌ فِيَّ قَضَاؤُكَ، أَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَ لَكَ، سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ، أَوْ أَنْزَلْتَهُ فِي كِتَابِكَ، أَوْ عَلَّمْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ، أَوِ اسْتَأْثَرْتَ بِهِ فِي عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ، أَنْ تَجْعَلَ الْقُرْآنَ رَبِيعَ قَلْبِي، وَنُورَ صَدْرِي، وَجَلَاءَ حُزْنِي، وَذَهَابَ هَمِّي

Traduction française :

D’après ʿAbd Allāh ibn Masʿūd, le Messager d’Allah, le Prophète Muḥammad, paix et bénédictions d’Allah soient sur lui, a dit :

Ô Allah, je suis Ton serviteur, fils de Ton serviteur, fils de Ta servante. Mon front est entre Tes mains. Ton jugement sur moi s’exécute, Ton décret à mon égard est juste. Je Te demande par tout Nom qui T’appartient, par lequel Tu T’es nommé, ou que Tu as fait descendre dans Ton Livre, ou que Tu as enseigné à l’une de Tes créatures, ou que Tu as réservé dans la science de l’invisible auprès de Toi, de faire du Coran le printemps de mon cœur, la lumière de ma poitrine, la dissipation de ma tristesse et l’éloignement de mon souci.

Source : hadith authentique rapporté notamment par Aḥmad.

FAQ – Les 99 Noms d’Allah

Les 99 Noms d’Allah sont-ils tous mentionnés explicitement dans le Coran ?

Les Noms d’Allah sont attestés dans le Coran et la Sunna authentique. La liste des quatre-vingt-dix-neuf Noms est issue des textes authentiques et de la compréhension des savants, même si tous ne sont pas cités ensemble dans un seul verset.

Que signifie l’expression al-Asmāʾ al-Ḥusnā ?

Al-Asmāʾ al-Ḥusnā signifie « les plus beaux Noms ». Elle désigne les Noms d’Allah qui expriment Ses attributs de perfection, comme mentionné dans le Coran.

Quel est le lien entre la Shahada et les 99 Noms d’Allah ?

La Shahada affirme l’unicité d’Allah et Sa divinité exclusive. Les 99 Noms d’Allah permettent de connaître Allah à travers Ses attributs, ce qui approfondit la compréhension et le sens du témoignage de foi.

Est-il recommandé d’écouter et de mémoriser les 99 Noms d’Allah ?

L’écoute et la mémorisation des 99 Noms d’Allah sont rapportées dans la Sunna authentique comme une voie de connaissance et de rapprochement d’Allah.