Miracle

La Shahada :

Attester la Vérité

Depuis toujours, Allah a envoyé des prophètes pour guider les hommes.

Et chacun d’eux a été soutenu par des signes clairs et des miracles, afin que leur peuple reconnaisse que leur message venait bien de Dieu.

Ces miracles étaient visibles, concrets, impressionnants.

Ils parlaient directement aux yeux de ceux qui étaient présents.

Par exemple, Moïse (Mūsā, paix sur lui) fut envoyé pour libérer son peuple de l’oppression du Pharaon.

Alors qu’ils étaient poursuivis et encerclés devant la mer, Allah lui ordonna de frapper l’eau avec son bâton.

La mer s’ouvrit alors en deux, formant un passage sec entre deux immenses murs d’eau, et les croyants purent traverser en sécurité.

Ce fut un miracle extraordinaire, évident pour tous ceux qui l’ont vu.

Mais cet événement appartenait à son époque.

Aujourd’hui, personne ne peut en être témoin directement.

Nous y croyons à travers les récits transmis et la confiance accordée aux témoignages du passé.

Car oui formuler la shahada c'est reconnaitre la mission de l'ensemble des prophètes de l'islam.

De la même manière, Jésus (ʿĪsā ibn Maryam, paix sur lui) reçut lui aussi des miracles remarquables.

Par la permission d’Allah, il a marché sur l'eau, guérissait les malades, rendait la vue aux aveugles, soignait les lépreux et redonnait vie aux morts.

Ces signes apportaient espoir et confirmaient sa mission auprès de son peuple.

Là encore, ces miracles étaient réels et visibles pour ceux qui vivaient à ses côtés.

Mais avec le temps, ils sont devenus des événements du passé, connus uniquement par la transmission historique.

Ainsi, les miracles des anciens prophètes avaient tous une limite naturelle :

ils étaient puissants, mais temporaires.

Ils convainquaient surtout les témoins directs, tandis que les générations suivantes devaient croire sans pouvoir les observer.

Ces miracles ont donc été remis en question par les générations suivantes, car elles n'ont pas assisté à ces miracles. C'est une des raisons pour lesquelles l'islam et le Coran ont été envoyés comme livre de rappel.

C’est pourquoi, avec le dernier message adressé à l’humanité, le miracle a pris une forme différente : non plus un événement ponctuel, mais un signe durable, accessible à tous et à chaque époque.

Le miracle du dernier Prophète

Lorsque le dernier messager fut envoyé à l’humanité,

le Prophète Muḥammad, paix et bénédictions d’Allah soient sur lui,

la nature même du miracle changea.

Il ne s’agissait plus d’un événement spectaculaire visible seulement par une génération,

ni d’un signe limité à un lieu ou à un moment précis.

Le miracle qui lui fut accordé est d’une autre nature.

Ce miracle est une révélation.

C’est le

Coran

Contrairement aux miracles matériels des prophètes précédents, le Coran ne disparaît pas avec le temps.

Il ne dépend pas d’un récit ancien ou d’un témoignage indirect.

Il est toujours présent.

Il peut être lu, entendu, étudié, mémorisé et vérifié par chacun, aujourd’hui encore.

Chaque génération peut y accéder directement, réfléchir à son contenu, analyser son langage, méditer ses sens et observer ses signes.

Ainsi, le miracle de l’islam n’est pas un souvenir du passé.

Il est permanent.

Il accompagne l’humanité à chaque époque.

Là où la mer s’est refermée,

là où les guérisons ont cessé,

le Coran, lui, demeure.

Toujours vivant.

Toujours préservé.

Toujours accessible.

C’est pourquoi il constitue le miracle continu du dernier Prophète, un signe destiné à l’ensemble de l’humanité, jusqu’à la fin des temps.

Le Prophète Muhammad paix et bénédictions de Allah soient sur lui a dit :

« Chaque prophète a reçu des miracles grâce auxquels les gens ont cru en lui. Quant à moi, ce qui m’a été donné est une révélation qu’Allah m’a révélée. J’espère ainsi être celui qui aura le plus de suiveurs au Jour de la Résurrection. »

(Hadith authentique rapporté par al-Bukhārī et Muslim)

Ainsi, les miracles anciens étaient temporaires. Le Coran, lui, demeure. Il est toujours présent, récité, appris, étudié et accessible à chaque génération. Son signe est intellectuel, spirituel et durable.

Le Coran comme source de réflexion scientifique

Le Coran attire régulièrement l’attention de l’être humain sur les phénomènes naturels. Il invite à observer les cieux, la terre, la vie, la mer, le corps humain et l’ordre du monde. Ces passages ne sont pas formulés comme des théories techniques, mais comme des invitations à réfléchir, à examiner et à comprendre la création.

Ainsi :

« Et le ciel, Nous l’avons construit par Notre puissance, et Nous l’étendons » (51:47) oriente la réflexion vers la vastitude, la dynamique et l’expansion de l’univers.

« Les cieux et la terre formaient une masse compacte. Puis Nous les avons séparés » (21:30) invite à s’interroger sur l’origine, la création et l’organisation du monde au vu des théories du monde contemporain.

« Nous avons fait de l’eau toute chose vivante » (21:30) rappelle le rôle fondamental de l’eau dans la vie.

« Puis Nous avons créé la goutte… puis l’adhérence… puis la masse… puis les os que Nous avons revêtus de chair » (23:12-14) présente le développement humain comme un processus progressif, correspondant au véritable ordre naturel, incitant ainsi à la recherche médicale ou, du moins, à s’y interroger.

« Et des montagnes des piquets » (78:7) évoque la stabilité de la terre et la géologie.

« Il a donné libre cours aux deux mers pour se rencontrer ; entre elles il y a une barrière » (55:19-20) renvoie à des phénomènes maritimes observables et réels, phénomène qui, évidemment, depuis le désert d’Arabie, était délicat à observer.

« Chacun vogue dans une orbite » (21:33) souligne l’ordre des mouvements célestes.

« Les Romains ont été vaincus,dans la contrée la plus basse ;mais après leur défaite, ils seront victorieux. »(30:2-3) Ce verset mentionne une réalité historique et géographique précise.Les historiens estiment généralement que cette bataille s’est déroulée dans la région de la Syrie–Palestine, à proximité de la Mer Morte.Cette zone a été confirmée par les mesures géologiques modernes comme étant l’une des terres émergées les plus basses de la planète (environ plus de 400 mètres sous le niveau de la mer).À l’aide d’outils scientifiques contemporains et d’instruments de mesure de l’altitude, cette caractéristique géographique peut être vérifiée objectivement.Ainsi, l’expression « la contrée la plus basse » correspond à un fait géographique réel, mesurable et confirmé par la géologie moderne.

« Nous avons fait descendre le fer, dans lequel il y a une force redoutable et des avantages pour les gens » (57:25). Ce verset souligne l’importance du fer dans la civilisation humaine, pour sa force et ses nombreux bienfaits. L’expression « fait descendre » peut renvoyer au fait que le fer provient en partie de l’espace, apporté sur Terre par des météorites — une réalité scientifique découverte récemment. Le fer est aussi présent dans notre sang, où il permet le transport de l’oxygène et rend la vie possible. Ainsi, ce verset n’invite pas seulement à contempler un bienfait, mais aussi à réfléchir, observer et encourager la recherche scientifique.

Pris ensemble, ces versets constituent des repères intellectuels. Ils éveillent la curiosité, stimulent l’observation et encouragent l’étude du monde réel.

De la révélation à la recherche

Le Prophète Muḥammad, paix et bénédictions d’Allah soient sur lui, a dit :

« La supériorité du savant sur l’adorateur est comme ma supériorité sur le plus humble d’entre vous. Certes, Allah, Ses anges, les habitants des cieux et de la terre, même la fourmi dans son trou et même le poisson dans la mer, prient pour celui qui enseigne le bien aux gens. La supériorité du savant sur l’adorateur est comme la supériorité de la lune sur toutes les autres corps célestes. Les savants sont les héritiers des prophètes. Les prophètes n’ont laissé ni dinar ni dirham, mais ils ont laissé la science. Par conséquent, celui qui hérite de la connaissance hérite de la plus grande richesse. »

Animés par une religion qui valorisait grandement le savoir, les savants musulmans ont développé des sciences spécialisées fondées sur l'expérimentation, la mesure et la pratique. Leurs recherches ont abouti à des découvertes technologiques majeures encore utilisées aujourd'hui.

Avicenne (Ibn Sina) : Il a systématisé la médecine clinique, décrit avec précision les maladies, établi des méthodes de diagnostic systématiques, reconnu la contagiosité de certaines infections et recommandé l'importance de l'hygiène, de l'isolement et de la qualité de l'eau. Son Canon de la médecine est une référence majeure dans le domaine médical depuis des siècles.

Al-Zahrawi : Pionnier de la chirurgie, il a décrit et dessiné plus de deux cents instruments chirurgicaux, inventé les sutures résorbables, pratiqué la cautérisation contrôlée, traité les fractures et les calculs urinaires, et réalisé des interventions dentaires et obstétricales.

Ibn Haitham : Il a posé les fondements des méthodes expérimentales, démontré le rôle de la lumière dans la vision, étudié les lentilles et la réfraction, et établi les bases scientifiques de l'optique moderne.

Al-Biruni : Il a mesuré avec précision le rayon de la Terre, mené des recherches cartographiques et réalisé des calculs astronomiques fiables.

Al-Khwarizmi : Il a systématisé l’algèbre et les algorithmes, jetant ainsi les bases des mathématiques et de l’informatique modernes.

Ces réalisations sont mesurables, vérifiables et restent largement appliquées en médecine, en ingénierie, en optique et dans les sciences contemporaines.

Par conséquent, cet héritage n’appartient pas uniquement au passé. Il nous rappelle que la recherche, la rigueur et le savoir utile font partie intégrante de la tradition intellectuelle musulmane.

Le monde contemporain, avec ses défis médicaux, technologiques, environnementaux et humains, a plus que jamais besoin de nouveaux savants, d’ingénieurs, de chercheurs, de médecins et d’esprits curieux capables d’allier éthique, science et responsabilité.

Il existe encore des places pour celles et ceux qui souhaitent observer, comprendre, expérimenter et améliorer le monde réel. Les portes ne sont pas fermées : elles attendent simplement d’être franchies. Aux meilleurs de s’y engager, de reprendre la lanterne et de contribuer, à leur tour, au bien commun.

Qu’Allah accorde à chacun un savoir utile, bénéfique, durable, et ouvre des chemins du savoir.

Sourate 20 verset 114

فَتَعَٰلَى ٱللَّهُ ٱلْمَلِكُ ٱلْحَقُّ ۗ وَلَا تَعْجَلْ بِٱلْقُرْءَانِ مِن قَبْلِ أَن يُقْضَىٰٓ إِلَيْكَ وَحْيُهُۥ ۖ وَقُل رَّبِّ زِدْنِى عِلْمًۭا

: Que soit exalté Allah, le Vrai Souverain ! Ne te hâte pas [de réciter] le Coran avant que ne te soit achevée sa révélation. Et dis:

« Ô mon Seigneur, accroît mes connaissances ! »

Fata`ālá Allāhu Al-Maliku Al-Ĥaqqu Wa Lā Ta`jal Bil-Qur'āni Min Qabli 'An Yuqđá 'Ilayka Waĥyuhu Wa Qul

Rabbi Zidnī `Ilmāan

Conclusion

Les premiers miracles étaient visibles mais temporaires.

Le dernier miracle est durable.

Il ne disparaît pas avec le temps.

Il éveille l’intelligence, encourage la réflexion et ouvre la voie au savoir.

La foi atteste la vérité.

La vérité pousse à comprendre.

Comprendre mène à la recherche.

La recherche produit la science.

C’est cela que l’on peut appeler :

Le miracle de la science.

Invocation (Dua)

Ô Allah, accorde-nous un savoir utile, sincère et bénéfique.

Accorde-nous une compréhension juste, une intention pure et des œuvres acceptées.

Ô Allah, augmente-nous en science, en sagesse et en discernement.

Protège-nous de l’ignorance, de l’orgueil et du savoir sans profit.

Fais de nous des serviteurs qui apprennent, qui transmettent et qui agissent pour le bien.

Permets-nous d’être une cause de lumière pour les autres, et non une cause d’égarement.

Maintiens-nous fermes sur la vérité jusqu’au Jour du Jugement.

Accorde-nous une fin belle et paisible, et rassemble-nous parmi Tes serviteurs vertueux.

Et accorde-nous le plus haut degré du Paradis, Al-Firdaws, par Ta miséricorde.

Ô notre Seigneur, accrois-nous en connaissance.

Āmīn

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